西方哲学史读后感

西方哲学史读后感（精选10篇）

当看完一本著作后，相信大家都有很多值得分享的东西，需要回过头来写一写读后感了。那么我们如何去写读后感呢？下面是小编帮大家整理的西方哲学史读后感（精选10篇），仅供参考，欢迎大家阅读。

西方哲学史读后感1

生活中许多事物都存在一个维度的两个极端。罗素说，文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎。

(资料图片仅供参考)

他为了将来的快乐，哪怕这种将来的快乐是相当遥远的，而愿意忍受目前的痛苦。作为一个小学老师，我对这句话感受颇深。我们说一个人，从自然人接受教育逐渐转变为社会人，其实也可以算是从“野蛮人”到“文明人”的过程。家长常常对年幼的孩子不爱学习而抱怨，可能会警告孩子，“现在不好好学习，将来只能去扫大街”，但事实却让人悲伤，孩子就是不爱学习。“少壮不努力，老大徒伤悲”，背得滚瓜烂熟，实际行动却毫无改观。于是老师逼，家长逼，大家都患上了强迫症，哪怕孩子作业全做完、复习全复习好，只要他不在学习，大人就感到不爽。而且大多数时候，孩子的学习并不是为了自己的未来，或者我们常说的“读书是为了自己”，在观念上，本能地认为这是一种外界强加给他的痛苦，只是迫于无奈才去完成，并不是一种理性的“审慎”。于是，有的教育观念就认为，孩童时代就是应该玩耍，小学阶段就是不应该有回家作业。

那么这算不算是对“野蛮”的一种放纵呢？我们会发现，我们的教育总是在两个极端中受夹板气。口头上喊“减负”，操作上是“加压”，学习负担重了孩子受不了，没有回家作业了家长又不放心。从来没见教育部因为研究生考试压力大而要求大学生减负，因为他们已经足够“审慎”了。我觉得，正是因为小学生自身没有将人的一生视为整体的认识，而仅仅关注到当下的快乐，与社会、学校、家庭因为对学生未来的关注而对当下施加巨大压力，所以教育上才会有那么多冲突。

西方哲学史读后感2

在海边读《西方哲学史》，读到傻掉。回到成都，竟然对红尘俗世有不堪重负之感。陈果老师在情商一课中说道，我们的一生已经非常短暂，而属于自己的时间就更少。当我们在工作的时候，时间属于我们和单位的共有；当我们回家，时间属于家庭成员共有；当我们参与社交，时间属于我们和他人的共有；即便是玩游戏，也是被游戏占有了时间。扪心自问，人生属于自己的时间究竟有多少？南澳岛之行，尝试独有的时间。

清晨独自在沙滩上慢跑，赤脚独自在沙滩上踯躅。夜晚独坐在沙滩上，就像一个孤儿，对话拍岸的浪涛：“我说的你懂吗？你说的我都懂。”而后，将上衣的风帽拉紧，“矗立”在凛冽的海风中大声的背诵：“他们身在众人之间又永远是孑然自处”。一直到，有好心人前来提醒：“千万不能下海啊！”

斯宾诺莎说：“凡追悔某个行为者，双重的悲惨和软弱。”我不能放下的过去太多，但至少可以不再追悔。

罗素说：“存在就是能够和最多数相容的有。”我不能放下的未来太多，我需要存在，于是必须和现实最多的相容。

至于现在：“假若拯救之事近在手边，不费许多劳力就可以得到，如何几乎被所有人等闲忽略？不过一切高贵的事都是既稀有也同样是艰难的”。

“不是因为我们克制情欲，所以我们享有福祉，倒因为我们享有福祉，所以我们克制情欲。”——摘自《西方哲学史》

当我们开始信仰的时候，应该已经完成了怀疑，获得了答案，并且，具备了劝降那条蛇的能力。——笔者

西方哲学史读后感3

记得小时候看西方哲学史就对伊壁鸠鲁情有独钟，走近有点时间就重读更加喜欢。虽然他对自然界现象的解释和猜测错误百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透两千年的时光，照亮今人的心灵，真是够强大，够深邃。

试举几例：

——在所有的欲望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由于虚幻的意见产生的。

所谓“自然的和必要的”指的是不得满足就会痛苦的欲望，比如饥饿、渴、冷。要满足这些欲望只需些微的努力。

所谓“自然的但不是必要的”指的是能带来快乐，但是没有也不会痛苦的，比如奢侈的宴饮。他似乎把性交放在了这个档次。

所谓“既不是自然的也不是必要的”指的是对名利权力的过度追求，比如“戴上王冠，被竖立雕像”。

——能带来宁静的最佳办法就是简单的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我们从事令人不快的工作，它不会硬要我们做那些力所不及的事情。

很多人不甘心过简单的生活，因为它挣钱太少，或者满足不了自己的虚荣心。其实对人身心最有益的是去做一份从从容容的工作，一份自己喜欢的工作，一份自己能够胜任愉快的工作。

——我们做的一切事情都是为了这个目的：免除身体的痛苦和灵魂的烦恼。

将生活的目标确定为身体的无痛苦和灵魂的无烦恼，这就是伊壁鸠鲁所主张的。听上去简单，做起来并不容易。生活中，各种诱惑太多了。我们不知不觉就会去追求那些不自然也不必要的目标，名呀、利呀、权呀。让我们以伊壁鸠鲁的这段话共勉：

——无论拥有多么巨大的财产，赢得多么广的名声，或是获得那些无限制的欲望所追求的东西，都无法解决灵魂的紊乱，也无法产生真正意义上的快乐。

西方哲学史读后感4

爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。可见哲学一门有广泛学科基础的学科。高中时关于哲学了解得不甚明白，大学时慢慢对哲学产生了浓厚的兴趣，开始慢慢了解这门学科。

《西方哲学史》从古希腊哲学介绍到世界近代哲学，其中以哲学家为单位，详细的阐述了西方历史上主要的思想流派，我总结起来就是四个字“理性之力”，无论是古希腊的苏格拉底还是近代的启蒙运动，都强调人类独立的理性的思考，这一点和我们中国的传统思想有着很本质的区别。

西方哲学中第一个值得我们学习就是他们的思考方法即“逻辑上推理”，那什么是“逻辑”呢？，西方哲学家认为“逻辑”指的是“一个事物和另一个事物有必然的联系，而当出现其中一个事物时，我们就可以推断出另一个事物，逻辑是人类创造出来的。”那西方哲学家又是如何运用“逻辑”的呢？比如诶利亚学派学者认为“存在和思维是一回事，因为凡是不可思议的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思议”或恒常论者认为“没有什么能够产生于无，能够变成无，所以变化是相对的，不是绝对的”在他们的结论中，都不存在空洞的理论，而是都有非常严谨的逻辑推理。

西方哲学中第二个值得我们学习的就是他们注重对人性的反思和思考，西方哲学家都普遍相信人类有感情和理性这两种独特东西，柏拉图认为“这个世界是理念的世界，宇宙是理念的逻辑体系，一切知识都是回忆，一切学问都是一种重新觉醒”强调人的“心之力”也就是我们俗称的“唯心主义”。近代哲学家就对人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯认为“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三种激情：欲望、快乐、忧愁”，“人是以利己主义的快乐主义为归宿，快乐和痛苦是道德的大教师”，这些对人性的研究对后面启蒙运动中民主和自由有着深刻的影响。

哲学使人思维，读史使人智慧。从《西方哲学史》这本书中，学到了很多。

西方哲学史读后感5

今天读西方哲学史，惊叹东西方哲学的相同，是偶然还是自然安排，还是演化的奇妙之处。

诗

荷马史诗，和中国古诗，差不多生发于同个时代，还是中国文字的优美，境界。在这个时代大家都喜欢写诗，为什么，抒发情感。

时代文明的发展，差不多是在同个起跑线，全球多个文明一起发展，竞争，当然当事人肯定不知道世界的各个地方有一样的文明，都在寻找一样的问题，写一样感人的诗，记录当时的情景。

水

泰勒斯，说万物是由水做成的，万物所由之而生的东西，万物消灭后复归于它。你看水的形态，天上下雨，流入大海，结冰，蒸发，云，遇到冷空气下雨，人需要水，植物，动物等都需要水，说明古人观察细微，总结经验，得到这个水是万物之源，中国也有上善若水之说。只是没有追问水之终极。还有说火是万物之源，火的形态，火的重要性，物质燃烧之后的灰烬，循环往复的过程，只是物质太单一了。

数

毕达哥拉斯，说万物都是数，开创了数学，几何，科学之根基，有一个只能显示于理智而不能显示于感官的永恒世界，牛人。

不受时间，空间的影响，1+1=2三角形，这种只在我们思想理性里的数，也发展了演绎法，逻辑推理。如果没有数，估计就没有了后来的科学。

土气火水

恩培多克勒，确定世界是有土气火水这四种元素组成的，相互制约，平衡，中国也有金木水火土之说，他已经发现了空气的存在，他发现空气是一种独立的实体，证明这一点是由于观察到一个瓶子或者任何类似的器皿倒着放进水里的时候，水就不会进入瓶子里面去。

希腊雅典是个哲学的土壤，奴隶制和商业的发达，给这些哲学家，不用去耕种，就能过很好的生活，他们有充沛精力时间找寻神学的根本，万物的"本源，我们看到的东西到底是什么构成的，到底有没有来世，如果有，怎么证明，看似很傻的问题，吃饱了没有事情做。可是会有意外收获。可能是我们现在说的生物学思维，自然生长。

商业的发达，也带来了财富，包容，更多的思想，汇总，有好的问题，解决办法，想法更条理，也更天马行空。

西方哲学史读后感6

前段时间，通读了罗素的《西方哲学史》，此书名为哲学，但西方所谓哲学乃为科学之科学，统率一切之思想，因此将此书视为欧洲文明发展简史亦不为过。通读犹如囫囵吞枣，却也得出了些心得，现依据阅读时的随手旁批成文，不求全面，但求脉络清晰而以。本文相当枯燥，请选择性阅读。

按照欧洲历史学派对古代社会的划分观点，将近代之前的历史分为上古、中古，两者分界线是公元476年欧洲奴隶制社会的灭亡（西罗马帝国的灭亡），中古与近代的分界是十四、十五世纪文艺复兴的光辉照耀整个欧洲。也就是说分成这么几个阶段：史前——公元476年是上古时期，公元476年——公元1500年左右是中古时期，也就是通常所说的中世纪，1500年之后又划分为近代、现代等。

对照中国历史年表，发现东、西两个当时几乎决裂的、独立发展的文明之间竟有如此巧合。（此处所说的西方文明，指的是正统欧洲文明及其派生。）

公元420年，晋朝灭亡，至此中国文化最高速发展的时代结束。

公元十四世纪，明王朝建立，中国在经过短暂的元代统治之后，传统学术界遭到毁灭性打击，继而进入中国文化史上最黑暗的时期。

上古时期，中国和欧洲的文明犹如人之青春期，均呈高速发展状态。

中国传统汉文化思想体系得到建立和确认，形成了以儒、道、墨、法为主，尤其以儒家为正统的思想体系，此种体系绵延至今，之后数千年，中国再没建立新的完整思想体系，只是对先秦思想体系得承袭、融和、分支和发展。史学上的极端观点认为，秦以后中国就再也没有思想家了，而晋以后连真正的知识分子都很难找到了。

西方社会将古希腊称为经典时代。那时期建立起来的哲学、科学体系被称为经典哲学、经典数学等。丢番图创建了代数学，欧几里德著有《几何原本》，阿基米德的穷举和趋近概念是微积分的原始思想。经典哲学以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表，结束了“前苏格拉底”时代哲学家单一以自然为研究对象的哲学体系，从此，哲学将人本身作为研究对象，并由此开始了伦理学、政治学、法学等重要社会学科的研究。

西方哲学史读后感7

哲学的理解，我就只停留在平时教科书里所说的马克思主义哲学论中所介绍的哲学，看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。

这本书给我的第一印象是，很风趣，简直可以当一本稍微深奥一点的笑话书来看。这是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因。平时学习马克思所说的哲学，或许是因为是编制成教科书供我们学习的原因，那里面所说的内容总是特别深奥而又枯燥无味，致使我看到甚至听到“哲学”这两个字我就觉得没意思，但是罗素笔下的哲学，让我忘却了这种恐惧，他论述清晰，把其他哲学家原本很深奥难缠的东西讲得更明白、更加深入浅出。

这本书从希腊文明开始，一直到19世纪的西方哲学家都有描述，书中每一个章节都有所阐述的哲学家的基本观点、主要着作以及主要成就和失败的地方，因此读来让人对浩如烟海的西方哲学史能够有一个清晰的认识，不得不承认作者对于西方哲学、西方哲学史的深刻的了解和把握。

正如在绪论中作者说的：从历史的角度而言，社会环境塑造着哲学，而哲学又反过来影响环境。因而要理解一个时代或民族，就有必要先理解它的哲学。非常深刻的话。我们现在很多人对于现在中国的种种现象不理解，或者愤世嫉俗，或者崇洋媚外，其实对于中国的传统文化、对于中国的哲学思想有所了解后对于我们现实生活中所经历的种种情形、怪状都会有所了解和欣然接纳，这就是哲学受到环境的影响，反过来又影响环境的一个最切合实际的例子。

罗素的《西方哲学史》是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，它不是单纯地讲西方哲学自身的发展，也不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤立思考的结果。社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物， 又考察他们对时代的影响。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素的《西方哲学史》让我明白了，哲学可以是一门浅显易懂、实在的学问，而不是只是学者口中的遥不可及的知识。这本书让我对哲学懂得了很多。

西方哲学史读后感8

文艺复兴是少数学者和艺术家的运动，宗教改革也并不能突破神学的藩篱。在哲学层面上，十五、十六世纪的西方仍然处在精神蒙昧的暗夜之中，是科学的启明星为其拉开了黎明的大幕，从哥白尼，伽利略，牛顿……到莱布尼茨，不同领域，他们在推动了西方哲学的发展。罗素的这部《西方哲学史》带我们重新回顾西方哲学发展的那几百年，梳理西方哲学的发展。今天我就来浅谈一下科学对西方哲学的影响。

天文与物理为科学奠基，对中世纪哲学观的冲击，始于天文学的领域。哥白尼提出日心学说的可能性假设而被教会烧死，他最伟大之处，可能正在于不以权威教条和直观感觉，而以事实依据做判断，并且大胆提出假设的精神，这也正是科学的精神所在。新天文学的冲击是必然的，西方涌现出了许多的天文学家，泰寇·布剌、布拉赫、开普勒、伽利略等，他们有的支持旧天文学，有的支持新天文，其中伽利略自己制作了一架望远镜证明了开普勒的一些推论假设。他在力学上的成就最大，提出了惯性定律。但是异端思想的泛滥当然让天主教会倍感威胁，于是伽利略一再受到宗教审判，并被迫表示了悔改。在那个年代，科学之路可谓荆棘重生，险象重生，科学家都是冒着生命危险在做科研。终于，站在前人的肩膀上，远在英国的牛顿取得了最后的成功。他提出了万有引力定律，推导出了行星理论中所有事实。

这四位科学的先驱，将十七世纪的欧洲引向了一个科学昌明的时代。科学的昌明刺激了哲学的进步，十七世纪的哲学仍然带着神学的桎梏，同样需要开拓者们披荆斩棘，为我们开辟道路。弗兰西斯·培根的名言“知识就是力量”大家耳熟能详，他在追求理性的同时又强调信仰的胜利，对哥白尼和开普勒的学说嗤之以鼻，对正在发生的科学事件也一无所知。托马斯·霍布斯则在政治哲学形成了自己的见解。他主张极端的王政政见，在《利维坦》和《公民论》中提出，人人生而平等，但每个人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨的出现，对近代哲学体系的创立起到了非常关键的作用，被称为西方近代哲学的三座丰碑。他们很好的继承前辈的理论，并发扬光大。

与很多朋友初读这本书的感受一样，让人感觉枯燥且晦涩难懂，考验个人意志，单单从这一点上来说，完整读完这本书的人就有很多收获。对于哲学，我是非常感兴趣的，它能让你从不同的视角审视这个世界，看到事物的本质。这本书确实让我受益匪浅。

西方哲学史读后感9

本周继续阅读罗素《西方哲学史》，并对如下的两个问题进行思考。

首先，“一个判断虽然不见得比另一个判断更真，但是就其能有更好的后果这一意义来说，它却可以比另一个判断更好。这就暗示了实用主义。”

读到这句话，想到了在《普通心理学》中学习第六章决策时，讲到行为决策理论时提到了西蒙的“满意性原则”。所谓“满意性”是指决策时，个体并不考虑所有可能的选项及其可能的结果，而是仅仅考虑几个选项，一旦感到满意，就会立即停止搜索。就比如我们买电脑，电脑的品牌多种多样，我们会综合自身的用途、预期价位、实用性等来进行选择，在这个范围内挑选自己满意的电脑并作出决策。

前两天听老师的录音讲到“失位”，即你不在你该呆的那个位置上。那怎么就不失位?灵活。其实“满意性原则”就是一种灵活，不应该在难以抉择的时候，事事都要求做到十全十美，只要找到满意的选项，在一定范围内学会适度的降低目标，也会是最优的结果。

第二，亚里士多德按照中庸之道的学说所主张的是，适度的资产才最能够与德行结合在一起：“人类并不借助于外在的财货才能获得或者保持德行，反而是外在的财富要借助于德行;幸福无论是存在于快乐，还是存在于德行，还是兼存于这两者，往往总是在那些在自己的心灵上与性格上有着最高度的教养却只有适度的身外财富的人们的身上才能够找得到，而不是在那些具有多的无用的身外财货却缺少高尚品质的人们的身上找到的”。

抛开亚里士多德不信仰“平等”的观念不谈，我同意以上的观点。身外财货是需和德行、品质相称的，比如医生要有“医德”。医生需要有过硬和扎实的专业知识，要有“救死扶伤”的高尚品质，只有“德”“才”兼备换来的“自身财货”才是最有价值和最有意义的。但是我认为当今社会风气过多的抬高了“身外财货”的价值，就如“土豪”原本的含义，即乡下财大气粗、没什么品味的有钱人。所以一些商贩会以假乱真、以次充好、唯利是图，却早已对“诚信”置之不理。还有一些现代的偶像剧，动辄就是刚毕业的大学生在北京或者上海这样的城市里，租的起一套豪华单身公寓。或者遇到一个“霸道总裁”，从此咸鱼翻身。

针对这些虚构的偶像剧，我们可以一笑而过，但是对于正处于追偶像剧而又没有形成稳固的价值观的青少年而言，他们会对这样的生活抱有幻想，这就是在传播一种错误的社会风气，传达一种不劳而获的“成功秘笈”。所以外在的财富是要借助于德行的，需要与德行、高尚的品质相称的。

西方哲学史读后感10

列夫托尔斯泰说，“幸福的家庭都是相似的，不幸的却各有各的不幸”。我们可以将这句话缩写一下。幸福都是相似的，悲剧却各有千秋。

古往今来，人对于悲剧的领会，几乎是一切文学艺术的起源。人们对于美的赞颂，却好像是千篇一律，甚至像是空想，让人心生虚无。而前者却让无数的天才在往返之中留下让人沉思的篇章。

看看呼啸山庄里的悲剧吧，那种极其荒缪又现实的困境，仿佛一种魔咒，山庄里的人无法从中解脱。庄子则选择另辟蹊径。庄子仿佛也是看到了什么，从而从现实走向超越，那种内心冥寂，无处不在，无物不化，与四时而动，与天地同辩的逍遥，仿佛为人开了一扇门。庄子看到了什么呢？

上述两个例子，代表两种态度，一种是存在，另一种是超越。但从这向因果链的前一端回溯，他们看到什么呢？

人是生而自由的，却无往不在枷锁之中。卢梭的这句名言，无意中道出了人类的处境,人生而遵守着宇宙的规律，但在精神的世界里，仿佛有什么生命的规律昭之不去,那就是一切的苦难的起源。

人无论在思辨中或是在行动中，要不遵守理性的法则，要不不顾一切的寻求自我的律言。前者走向了何方？而后者的命运在历史中不断涌现，那就是无尽的盲目。而人类往往是在这两者中间的,当人类的理性意识被唤醒，精神得到了那源于自然法则，遵循逻辑的庇护时，却也发现，理性终究是理念性的。像是遥不可及的悬设，甚于虚无缥缈之上,人若是理性的机器，便给自由律判了死刑。而所谓的律言，则终究是心取相的结果，面临的是无尽的幻象。

这两种困境的起源是什么呢？

人精神世界的发展中可以找到答案。在文艺复兴以前，从古希腊的努斯与逻各斯精神开始，人的自我意识的萌动，揭示了人类的两种本能。其一是自由律，其二是以因果律为代表的理性。从此，人慢慢的看到了自身的困境。第一，理性的发展与揭示理性之不可能的矛盾。其二，自由律在指导人走向困境与人的思辨欲求的矛盾。

从苏格拉底的悲剧中，我们仿佛看到的是第一种困境。苏格拉底的毒酒祭奠了全雅典的良心。苏格拉底的一生，就是追求真理的写照。人们对他的轻蔑要不是那种无知的恶，要不是那种被戳破的羞愧产生的残忍。前者属于无意识，后者属于欲求原则的非道德。这两种罪，都不自觉或自觉的将良知灌以毒酒。

无论是柏拉图还是亚里士多德，他们的体系都是对真理的探索。前者以努斯精神为主旋律，后者是为逻各斯精神所指导。前者追寻的是自由的善，后者是理性。但最终都不能让人满意,柏拉图对于自身的体系也归于理念（idealize）的，即无法触碰的迷梦。而亚里士多德对于宇理性在指导思辨中法则，也只能算是起步而已。罗素认为，亚里士多德的功与过只能算是齐平。他对于存在与是者的混淆，就是中世纪一千年黑暗的一个契机。

到了近代，enlightenment这个词很好的说明了人的状态。那就是启蒙！理性的呼喊成为压倒式的声音,人们都在为这个理想添砖加瓦，仿佛这成为了唯一的希望。思想家们都在用自己的话语诠释着理性,理性的主题之下，各种各样的学说纷纷作为，仿佛真理就在人们的努力中不断显现出来。

一个先行者，在思想的高山中沉默了十一年。

对于理性，康德这里的理性不是那种泛泛的即遵循逻辑，自然因果律等等理性法则的理性。康德称之为一般理性。而康德谈到的理性则成为纯粹理性，即作为认识先验理念的人先天具有的能力。而这两者的关系是，后者是前者的起源，即作为主体的人内在的渊源域。从这看来，康德这一做法无疑是釜底抽薪的。

康德对于理性的贡献，既是揭示，又是终结。他从上帝的手中夺过了理性。但结果又是一种悲剧。对于先验理性的二律背反，人类什么也不能做。人类的困境终于被揭示出来。同样被揭示的还有他的不可超越，不可调和。这同时又是一种警告，那就是人们不能超越自身去认识自在之物，以及人们在理性的思辨中不可避免掉入二律背反的深渊。仿佛一切都是徒劳。人们对于自身困境的认识终于清晰出来。

理性到此已经从天堂一般的幻梦，变成了残酷的限制。倒是应了尼采的呼吁：“上帝已死”。人类所引以为傲的精神家园，破碎了。

这，可以给我们一些什么样的启示呢？

当理性的神化破灭了，其实是人类的神话消逝了。人类之理性，再也不是一个人类中心主义的源流。在森严壁垒的自然中，我们从洞穴中开启一个个契机，催动着人类的发展。我们曾经引以为傲的人类之理性与行动的鸿沟，我们蒙蔽了一些什么呢？

我们谈到的理性，从现象学的还原中，可以看到它，其实有很多种意向性。

作为人类认识先验理念的能力遵循逻辑自然因果律，演绎法则的思辨态度，前者，是一切人类知识的起源，而后者是人类区别于一切动物的特质。

他们分别面对两种困境。理性能力的局限性使人类无法超越自身导致在认识中先验理念与自身的二律背反。理性的态度，在行动中与欲求的矛盾必然的导致实践在时间与空间中这个态度分布的各向异，从而使主体的理想与现实的不可调和。综合来看，这都是实践与理念的冲突。不过是更深层次及到人类能力与本质的冲突。

东方有些思想家，因为现实的困顿，走向神秘主义后，却与这一千五百年后的困境相遇了。也可以反过来说，西方的人性论，在绕了一大圈之后，又回归到了看似朴素简单的人生观问题。但之于这两种思想的航线，哪一个优越于哪一个，我认为这个问题始终都是存在着某些力量的引导而使其有意义。

面对这样的冲突，人的态度可以分为两种，坚持理性在行动中的主导地位，而轻视别的什么法则，以非理性的思辨倾向，用自由律超越自身的困境。而这两种态度，又回归到了古希腊的两大人的精神，前者是逻各斯精神，后者则是努斯精神。后者在东方的智慧中普遍的存在着。在其理念世界中，通常都会附带极其高的审美价值。因为美的一个意义就是对人的精神自由的肯定。

典型的有老庄思想。以坐忘，至虚守静修养功夫在精神的世界中，达到无物不化，无所不至，天地与我并生，万物与我为一的逍遥。在认识中，达到道通为一，是非两行。自因是最基本的存在的条件，那么经过修炼，在精神的世界中，他们的思想连自因都被淡漠了。

而前者，是孔孟。但把孔孟归为理性主义者，就犹如把朱熹归为科学家一样不可取。只能说，孔孟提出的的理想人格，倘若把知天命，立于礼，舍生取义这三种特质改为理性倾向去洗时代教条的话，那尚且可行。还有一种情况，是逾于两者之间的。一方面是思辨的强者，一方面在其思辨中能保持着与非理性的一定距离，又能走向精神的自由。那就是在菩提下证得无上正果的释迦牟尼。他可以说是较好的结合了理性与自由的代表。不住于相，经过修炼，阿赖耶识被层层洗去，成就般若智慧和无上正等正觉。一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，而能作如是观。通了无上甚深微妙法，经了百千万劫难。恒河沙数布施视作不住相的百千万分之一。

这种境界论，和老庄一样都是对人的自由的很好的诠释。

而在现代，这三种的代表，第一是后现代主义，本质主义。第二是存在主义。而生活，就在这两种之间。一方面是理念建构倾向，一方面是解构倾向，在两者中间的，就是审美。

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